परम पूज्य श्री दलाई लामा का सफलता और ख़ुशी पर भाषण

Friends,  1 Dec 2013 का  दिन  कुछ  ख़ास  था , क्योंकि  इसी  दिन  Birla Institute of Management Technology (BIMTECH), जहाँ  से  मैंने  MBA किया  है  ने  His Holiness The Dalai Lama को   “  Success & Happiness ” पर  अपनी  thoughts share  करने  के  लिए  invite किया  था .

BIMTECH ने  अपने  25th Anniversary celebrations की  कड़ी  में  इस  event के  लिए  Jaypee Integrated Sports Complex, Greater Noida में  कुछ  ख़ास  इंतज़ाम  किये  थे ,जहाँ  corporate leaders , civil servants, academicians , thought leaders से  लेकर  हर  एक  क्षेत्र  के  जाने-माने  लोग  उपस्थित  थे . कार्यक्रम  की  शुरुआत  में  BIMTECH के  Director Dr. H Chaturvedi , Chairperson Ms Jayashree Mohta और  Birla Family के  behalf पे Mrs. Rajashree Birla ने  H H The Dalai Lama का  स्वागत  किया .

मुझे  अफ़सोस  है  कि  मैं  personally उस  gathering का  हिस्सा  नहीं  बन  पाया  लेकिन  बाद में  मैंने उनकी speech पढ़ी और आज  मैं  उसी भाषाण की कुछ  ख़ास  बातें  आपसे  हिंदी में share कर  रहा  हूँ .

His Holiness The Dalai Lama Speech Organized by BIMTECH

BIMTECH द्वारा आयोजित परम पूज्य श्री दलाई लामा का भाषण

यह  मेरे  लिए  बड़े  सम्मान  की  बात  है  कि  मुझे  आप  जैसे  भाइयों  और  बहनो  के  साथ  अपने  views share करने  का  मौका  मिला . मैं  खुद  को  बस  एक  आम  आदमी  मानता  हूँ  और  हममें  कोई  ख़ास  अंतर  नहीं  है .  मुझे  याद  है  शायद  वो  20 April 1959 का  दिन  था  जब  मैं  मसूरी   के  Birla House पहुंचा  था . कुछ  समय  बाद  पंडित नेहरू  मुझसे  मिलने  आये . मैं  1954 में  पहली  बार  उनसे  पेकिंग  में  मिला  था , और  उसके  बाद  बुद्धा  जयंती  के  अवसर  पर  1956 में . उस  समय  तक  Tibet में  संकट  आ  चुका  था  और  मैंने  उनसे  कहा  कि  मैं  वापस  जाने  के  बारे  में  नहीं  सोच  रहा  हूँ . तब उन्होंने  सलाह  दी  कि  बेहतर  होगा  मैं   वापस  जाऊं  और  17 point agreement के  आधार  पर  situation को  manage करने  की  कोशिश  करूँ . “

Birla house में  stay करने  से  अब  तक  लगभग  55 साल  बीत  चुके  हैं . मैंने  अपना  घर  खोया  और  मुझे  नया  घर  मिला  भारत  में , एक  ऐसा  देश  जिसे  अपनी  studies की  वजह  से  मैंने   हमेशा   अपने  करीब  महसूस  किया  है .  भारत  सरकार  ने  हमारा  ख़याल  रखा . मैं  एक  शरणार्थी  हूँ , लेकिन  मैं  भारत  सरकार  का  सबसे  लम्बे  समय  तक  ठहरने  वाला  अतिथि  भी  हूँ . भारत  की  मदद और यहाँ  मिलने  वाली  स्वतंत्रता  की  वजह  से  मैंने  बहुत  सी  चीजें  सीखी  हैं , उनमे  से  एक  है  प्राचीन  भारत  का विचार – अहिंसा  या  non-violence.

 ज़रूरी   नहीं  कि  किसी  के  action से  अहिंसा  का  पता  लगाया  जाए  , बल्कि  उस  काम  के  पीछे  के  motivation से  अहिंसा  का  पता  लगाया  जा  सकता  है .  यदि  हम  किसी  को  धोखा देना  चाहते  हैं  और  उससे  कुछ  फायदा  उठाना  चाहते  हैं  और इसलिए   हम  उससे  मुस्कुरा  कर  बात  करते  हैं  , मीठे  बोल  बोलते  हैं , कोई  तोहफा  देते  हैं  तो  यह  एक  तरह  की  हिंसा  है , क्योंकि  इसमें  negative emotion involved है . वहीँ  दूसरी  तरफ  यदि  किसी  कि  भलाई  के  लिए  हम  कठोर  शब्द  इस्तेमाल  करते  हैं  तो  ये  अहिंसा  है , क्योंकि  इसमें  positive emotion involved है .

भारत  में  भ्रष्टाचार  बहुत  फैला  हुआ  है  और  यह  काफी  गम्भीर  समस्या  है ; और  छल-कपट  की  तरह  ये  भी  एक  तरह  की  हिंसा  है .

शांतिपूर्ण  , non-violent action warmheartedness से  सम्बंधित  है ; जो  कुछ  ऐसा  है  जिसे  secularism के  आधार  पर  बढ़ावा  देने  की  ज़रुरत  है . क्योकि  भारत  एक  multi-religious society है  , स्वतंत्रता  सेनानियों  ने  सोचा  कि  एक  धर्मनिरपेक्ष   संविधान  होना  चाहिए .  एक धर्म  को  दुसरे  पर  थोपना  काम  नहीं  करता , वहीँ  , भारत  के  दृष्टिकोण  से  धर्मनिरपेक्षता  सभी  दहरमो  का  सम्मान  करती  है  और  यहाँ  तक  कि  नास्तिक  होने  के  अधिकार  का  भी . इसका  उदहारण  Chavaka  या  hedonist school of thought , जिसने  आत्मिक  तरीके  को  challenge किया  के  प्रति  प्रतिक्रिया  से  मिलता  है .  उनके  भी  गुरुओं  को  ऋषि  या  sages कहते  हैं .

मैंने  पढ़ा  है  कि  आज  7 अरब  लोगों  में  से  कम  से  कम  1 अरब  खुद  को  नास्तिक  मानते  हैं . लेकिन  बचे  हुए  6 अरब  लोग , जिनमे  शायद  कुछ  यकीन बाकी है  , उनमे से बहुत  से  बस  ऊपर -ऊपर  से  ऐसा  मानते  हैं . जब  तक  आप  अपनी  धार्मिक  गतिविधियों  के  प्रति  गम्भीर  और   ईमानदार  नहीं  हैं , तब  तक  पाखण्ड  का  बहुत  बड़ा  खतरा  है . दरअसल , यदि  नैतिक  मूल्यों  की  कमी  हो  तो धर्म  को  बड़ी  आसानी  से  लोगों  का फयदा उठाने  और  हेर-फेर  करने  के  लिए  प्रयोग  किया  जा  सकता  है . 1973 में  मेरी  पहली  Europe यात्रा  के  समय  से  मैंने  समझा  है  कि  हम  एक  वैश्विक  जिम्मेदारी  की समझ  विकसित  करने  के  ज़रुरत है, जो  पूरी  मानवता  के  प्रति  हमारा   ध्यान  खींचता हो।

कोई भी  problem नहीं  चाहता  , लेकिन  हम  खुद  उसे  पैदा  करते  हैं . वो  हमारे  आत्म -केंद्रित  attitude की  वजह  से  पैदा  होती  हैं. इसके  उलट  , करुणा और  दूसरों  के  प्रति  लगाव  एक  peaceful world बनाने  के  लिए  key factors हैं . यदि  हमारे  करुणा  का  आधार  धार्मिक  विश्वास  है  तो  वो  एक  सीमा  में बंध  जाएगा .  इसकी  जगह  यदि  हम   धर्मनिरपेक्ष  तरीके  से  काम  करते  हैं  तो  जो  हम हासिल  कर  सकते  हैं  उसकी  कोई  सीमा  नहीं  है .

हमें  अपने  common experience  के  बारे  में  चिंतन  करना  चाहिए  : हमारी  माँ  से  हमारा  जन्म  और  वो  प्रेम   जिससे  वो  हमारा  ख़याल  रखती  है , हमें  दूसरों  के  प्रति  प्रेमपूर्ण  होने  की   क्षमता  देता  है .

अपने  खुद  के  अनुभव  से  मैं  बता  सकता  हूँ  कि  शारीरिक  स्वस्थ्य  के  लिए  मन  की  शांति  प्रभावशाली  है .  वैज्ञानिक , धर्मनिरपेक्षता  के  दृष्टिकोण   से   meditate करने  से  करुणा  के  प्रति  होने  वाले  लाभ   को  दो  से  तीन  हफ़्तों  तक   किये  जा  रहे  प्रयोगों   द्वारा  माप  के  जांच  रहे  हैं .

 उन्हें  low blood pressure , कम  stress और  दूसरों  से  बेहतर  interaction के  परिणाम  मिले  हैं . इसलिए , सफलता  और  ख़ुशी  का  सीधा  नाता  एक  प्रेम  में  डूबे  शांत  दिमाग  को  विकसित  करने  से  है . यदि  हम   आंतरिक  मूल्यों  के  तरफ  ध्यान  दें , ज़िन्दगी  खुशाल  हो  सकती  है . Problems होंगी , लेकिन  जरूरी  बात  ये  है  कि  हम  उनको  कैसे  approach करते  हैं .

Question-Answer Session

Q:  बुद्धिमत्ता  और  नैतिक  मूल्यों  में  क्या  ज्यादा  ज़रूरी  है ?